Home/Isu Semasa/Tersasar di Persimpangan Ilmu

Tersasar di Persimpangan Ilmu

Dalam keghairahan seseorang itu meneruskan perjalanannya menuntut ilmu, kadangkala dia tersimpang dan tersasar. Lantaran kurangnya panduan, waspada dan sifat berhati-hati. Atau terjebak dengan fanatik terhadap aliran tertentu yang akhirnya membawanya jauh dari landasan ilmu yang sebenar.

Memahami selok belok ilmu adalah prasyarat awal di dalam perjalanan seseorang itu menuju Allah سبحانه وتعالى. Oleh kerana ilmu datang dari sumbernya maka perjalanan ilmu tidak akan lengkap tanpa tunjuk ajar daripada mereka yang memahami sumber ilmu itu sendiri.

Para sahabat adalah golongan yang paling bertuah kerana mereka telah bersama dengan pelita kenabian. Ilmu kenabian meresap di dalam diri mereka. Para tabiin bertuah kerana mereka dekat dengan para sahabat. Demikianlah seterusnya pengikut-pengikut mereka sangat bertuah kerana belajar dan memahami ilmu melalui jalan yang sama.

Kerana itulah penuntut ilmu sekarang ini tidak akan sempurna perjalanannya jika tidak mengikut laluan atau kaedah pembelajaran yang datang daripada sumber yang sama. Lantaran jauhnya kita daripada pelita kenabian maka semestinya kita mempelajari ilmu sehingga dapat memahaminya sebaik mungkin.

Dengan perbendaharaan ilmu lebih seribu tahun, para ulama telah menjalankan tugas mereka dengan sebaik mungkin. Mereka memelihara ilmu dan kefahaman ilmu terus disebarkan dan dijaga rapi.

Adalah perkara biasa jika sekiranya kita pada hari ini tidak memahami beberapa perkara dalam kalam ulama terdahulu. Kerana beza kita dengan mereka lebih besar dari jaraknya langit dengan bumi.

Jika tolib ul-ilm (penuntut ilmu) pada zaman Imam Syafi’i sendiri tidak memahami kata-kata beliau, maka adakah pelik jika ada di antara kita sekarang ini yang tidak memahaminya?

Maka sewajarnya ilmu ini dipelajari untuk memahami dan bukannya untuk menyanggah. Berdiri sendiri dengan pegangan sendiri tanpa sebarang kaedah ilmu dan kemudiannya mengakui bahawa ianya diambil daripada sumber yang sahih adalah sangat-sangat merbahaya.

Tidak perlu untuk kita merasa bangga diri dan tenggelam dalam pendapat dan pandangan sendiri, akal dan cara pemikiran sendiri, dalil sendiri dan keterangan sendiri dan seterusnya mengaku serta mendakwa bahawa semua itu dilakukan hanya untuk ‘mencari kebenaran’.

Seolah-olah kita mengatakan bahawa khazanah peninggalan ilmu lebih seribu tahun oleh para ulama terdahulu yang muttasil (bersambung-sambung) sehingga ke pintu khazanah ilmu kenabian itu bukanlah satu proses mencari kebenaran yang telah pun terbukti akan hakikat kebenarannya.

Hanya dengan beberapa gulung ijazah dan tepukan tangan daripada beberapa orang rakan sealiran maka kita sudah berasa layak untuk menyanggah kerangka ilmu lebih seribu tahun para ulama?

Tidak lain dan tidak bukan ‘mencari kebenaran’ itu hanyalah sekadar alasan dan bukannya maksud sebenar. Maka belajarlah ilmu untuk memahami dan bukannya untuk menyanggah. Kerana belajar untuk menyanggah adalah tanda bahawa seseorang itu telah tersasar di persimpangan ilmu yang sebenar.

Renungkanlah mutiara kata para ulama. Sepertimana yang diungkapkan oleh Syaikhul Hadis Maulana Muhammad Zakariyya rah.alaih, “Semakin aku belajar hadis, semakin banyak aku menjumpai nas yang digunakan oleh para imam mazhab.”

Apa sahaja alasan yang digunakan, itu hanyalah sekadar alasan untuk melegakan hati sendiri dan orang lain agar tidak terbongkar akan kerakusan hati di dalam mencari kemasyhuran apabila menjadi golongan yang berbeza dari arus kebiasaan dan As Suwadul A’zam (السواد الأعظم) iaitu golongan yang ramai.

Sebarang bentuk usaha yang memperlecehkan peninggalan khazanah ilmu para ulama yang telah diakui mencapai tahap Mujtahid Mutlak seperti para imam mazhab serta jutaan para ulama yang mengikuti mereka, adalah seperti seorang yang mengkritik nasihat seorang doktor pakar sedangkan dia sekali pun tidak pernah menjejak kaki di dalam kelas perubatan.

Bahkan seorang yang sudah bergelar doktor pun tidak akan sekali-kali mempertikaikan nasihat seorang doktor pakar jika sekiranya doktor-doktor pakar di sekeliling mereka semuanya bersetuju dengan nasihat tadi.

Perangai suka mewujudkan perbahasan dan kesimpulan yang berbeza dengan pegangan para ulama mazhab zaman berzaman yang bersambung sehingga ke zaman Rasulullah ( ini sebenarnya tidak lain tidak bukan adalah sejenis penyakit.

Perkara ini ada kaitannya dengan bentuk ilmu yang tercela. Sepertimana yang dihuraikan oleh Imam Al-Ghazali di dalam kitabnya Ihya Ulum id-Din. Antara persamaan bentuk-bentuk ilmu yang tercela ini ialah apabila sesuatu ilmu itu bakal memberikan mudarat kepada si empunya ilmu dan juga orang lain. Meskipun ilmu itu sendiri pada zatnya bukanlah sesuatu yang memberi mudarat.

Mengambil iktibar daripada pokok perbincangan yang diutarakan oleh Imam Al-Ghazali tersebut, seseorang penuntut ilmu hendaklah waspada dan jangan terburu-buru untuk mencedok ilmu hanya apabila sesuatu ilmu itu bunyinya seperti ‘bijak’. Seseorang itu mungkin akan kelihatan bijak jika dia mengetahui cabang ilmu tersebut. Maka ini bukanlah niat yang betul dalam mempelajari ilmu.

Contohnya perkara-perkara Ikhtilaf (perbezaan pendapat para ulama) di dalam Fiqh. Adalah sangat bahaya bagi seseorang penuntut ilmu yang belum mempunyai asas yang kuat untuk mempelajarinya. Meskipun ilmu itu sendiri pada zatnya bukan lah mudarat. Tetapi jika ianya diajar kepada penuntut yang belum layak maka dikhuatiri akan berlaku kerosakan kepada si penuntut tadi.

Dengan sekali dua pembelajaran, si penuntut sudah merasakan bahawa dia boleh membuat keputusan dan ketentuan sendiri dalam fiqh tanpa perlu merujuk kepada ulama. Akhirnya akan menghasilkan seorang yang memilih-milih amalan yang sesuai dengan nafsunya sahaja untuk diamalkan dan meninggalkan amalan lain. Apabila ditanya mengapa dia berbuat begitu maka jawapannya, “itu adalah ikhtilaf pendapat ulama maka saya boleh memilih pendapat yang lain”…

Oleh kerana dia merasakan bahawa dirinya bijak dan berilmu maka salah fahamnya itu terus disebarkan kepada orang lain di sekelilingnya. Akibatnya, dia merosakkan dirinya dan merosakkan orang lain yang mengikutinya.

Imam Al Ghazali berkata, “Bagi kebanyakan orang, yang lebih berguna baginya adalah kebodohan di dalam beberapa hal.”

Maksud daripada ilmu ialah untuk memastikan apakah yang Allah سبحانه وتعالى inginkan daripada kita dalam setiap keadaan. Yakni ilmu pastinya menghasilkan ketaatan kepada Allah سبحانه وتعالى dan Rasul صلى الله عليه وسلم. Bertambahnya ilmu maka bertambahlah amal ketaatan.

Namun jika seseorang itu semakin menimba ilmu semakin amal-amal dimatikan atau dianggap perkara baharu yang menyesatkan maka itulah tandanya ilmu yang tercela. Kerana matinya amal adalah merugikan dan boleh jadi membawa mudarat kepada empunya badan.

Menjadi kebiasaan di kebanyakan tempat di seluruh dunia untuk berzikir dan berwirid selepas solat fardu. Ia adalah amalan mulia yang sabit dengan banyak hadis-hadis nabi yang berasingan. Bahkan di sesetengah negeri seperti negeri kita ini ada bacaan-bacaan zikir dan wirid yang disusun oleh para ulama perawat jiwa yang bertujuan supaya amalan-amalan tersebut terus kekal hidup diamalkan oleh masyarakat.

Berlaku keadaan pada sesetengah orang iaitu setelah mereka mula merangkak-rangkak mempelajari selok-belok Ilmu, maka zikir dan wirid tersebut dianggap amalan baharu yang patut ditinggalkan dan dimatikan. Bukankah hal ini amat merugikan.

Mereka beranggapan bahawa mendiamkan diri dan terus beredar tanpa mengikut zikir dan wirid Imam solat serta ahli jemaah dan tanpa berdoa itu sebagai lebih baik. Sedangkan mereka ketinggalan dan sangat rugi dalam usaha mengutip fadilat-fadilat zikir dan wirid yang dijanjikan kepada orang-orang yang mengamalkannya.

Maka kesannya tiadalah istilah “lidah yang dibasahi dengan zikrullah” memandangkan latihan-latihan zikir seperti zikir dan wirid selepas solat pun dimatikan. Jika di dalam masjid pada waktu-waktu solat pun latihan-latihan zikir dimatikan maka adakah kita boleh berpada dengan menaruh harapan bahawa orang ramai akan berzikir pada waktu yang lain?

Demikian juga kebiasaan di kebanyakan tempat di negeri kita ini menghidupkan malam Jumaat dengan pembacaan Al-Quran yang khusus iaitu Surah Yasin. Amalan ini menjadi sebab ramai orang yang sentiasa sibuk dengan urusan dunia untuk datang ke masjid dan menyertai amalan pembacaan Al-Quran ini.

Sekurang-kurangnya mereka dapat mendekatkan diri dengan rumah Allah سبحانه وتعالى, solat berjemaah, membaca Al-Quran, berwirid, berzikir dan berdoa serta berkenalan dengan saudara Islam yang lain dengan cara beramah mesra ketika duduk-duduk atau makan juadah hidangan bersama.

Malangnya jika setelah “belajar Ilmu” maka amalan bacaan Al-Quran ini dianggap amalan baharu dan kemudiannya ianya ditinggalkan dan dimatikan, maka itu adalah amat merugikan. Seolah-olahnya bangun meninggalkan jemaah solat tanpa berbuat apa-apa setelah selesai bersolat itu dianggap lebih baik daripada duduk beriktikaf dan beramal di dalam masjid.

Matinya amalan seperti ini bererti matilah hati-hati umat Islam terutamanya mereka yang terlalu sibuk dengan urusan dunia. Tiada lagi peluang walaupun sedikit untuk mereka mendekatkan diri dengan masjid dan tiada lagi peluang untuk beramah mesra bersama saudara Islam.

Setahun sekali kebiasaan bagi ramai orang untuk berkumpul di kampung halaman berhari raya bersama keluarga. Kesibukan urusan dunia menyebabkan mereka tidak berkesempatan untuk berkumpul bersama. Peluang itulah yang digunakan sesama ahli keluarga untuk menziarahi pusara ibu dan bapa tercinta di pagi raya. Jika dinanti peluang lain pastinya sudah tiada.

Menziarahi pusara ibu dan bapa tercinta bukan sahaja mengingatkan mereka terhadap kepastian maut, bahkan mereka juga berpeluang untuk menambahkan keazaman dan doa untuk berbakti kepada kedua ibu dan bapa yang telah tiada melalui amalan-amalan soleh, sedekah jariah dan lain-lain.

Bagi yang masih punyai ibu dan bapa yang masih hidup pula setelah menziarahi pusara ibu dan bapa pasangan mereka, hati pasti terjentik untuk menambahkan lagi bakti kepada ibu dan bapa yang masih hidup, sebelum mereka kembali kepada yang Esa.

Namun demikian jika setelah “belajar Ilmu” maka amalan meziarahi pusara ibu dan bapa di pagi raya ini dianggap baharu dan perlu ditinggalkan dan dimatikan maka itu adalah amat merugikan. Lebih parah lagi apabila dikatakan bahawa hari raya tiada kaitan dengan ibu dan bapa yang telah mati kerana lebih afdal untuk menziarahi rakan taulan yang masih hidup berbanding ibu dan bapa yang telah mati.

Bagaimana mungkin rakan dan taulan itu lebih afdal daripada ibu dan bapa kandung sendiri?

Juga dikatakan bahawa hari raya adalah hari bahagia dan gembira maka tidak perlu menziarahi pusara ibu dan bapa tercinta kerana ia akan mengundang duka…

Pelik dan aneh! Allah سبحانه وتعالى telah menyediakan 24 jam di dalam sehari. Adakah tidak patut melapangkan masa 1 jam misalnya untuk menziarahi pusara ibu dan bapa? Bergembiralah pada baki 23 jam yang selebihnya jika mahu.
Hakikatnya tiada siapa pun yang akan bersedih keterlaluan sehingga merosakkan 23 jam yang lain setelah menziarahi pusara ibu dan bapa mereka.

Jelas dan nyata bahawa kecelaruan yang berlaku dalam hal-hal yang disebutkan di atas tidak lain dan tidak bukan adalah kesan daripada tersasar di persimpangan ilmu yang sebenar. Lantaran berasa seronok mencabar benteng ilmu para ulama dan suka berbeza dari kebiasaan yang diamalkan golongan yang ramai zaman berzaman.

Inilah dia contoh Ilmu yang bakal memberikan kerugian dan mudarat kepada penuntutnya. Kerana dengannya seseorang yang elok-elok mengamalkan agama akhirnya meninggalkan amalan-amalan tersebut satu persatu sehingga tinggallah dia tidak berbuat apa-apa sedangkan di hatinya merasakan bahawa “aku ini orang berilmu”.

Umum mengetahui bahawa apa sahaja usaha yang ingin dilakukan di dunia ini memerlukan masa. Demikian juga dari segi pembelajaran ilmu agama. Bahkan pembelajaran maklumat-maklumat seperti bidang perubatan dan kedoktoran pun memerlukan seseorang itu meluangkan masa belasan tahun bermula dari peringkat sekolah rendah sehingga ke peringkat universiti, barulah dia digelar seorang doktor.

Jadi adakah boleh diterima jika seseorang yang ingin menjadi pelajar agama tetapi tidak sanggup meluangkan masa? Sedangkan para ulama terdahulu meluangkan masa puluhan tahun menuntut ilmu. Silih berganti guru-guru mereka sehingga puluhan, ratusan bahkan ribuan guru yang mereka ada demi mendapatkan ilmu agama.

Demikian juga tidak patut diterima jika seseorang yang ingin menjadi pelajar agama tetapi tidak mahu bermula dari peringkat bawah. Tergesa-gesa ingin bergelar ulama atau dipanggil sebagai pakar sebenarnya adalah penutup kepada kefahaman agama. Kerana dikatakan bahawa Isti’jal (tergesa-gesa) akan menjauhkan Tafaqquh (kefahaman yang mendalam).

Tiada siapa yang akan mempercayai seseorang yang mengakui dirinya sebagai seorang doktor hanya kerana dia sering membaca buku-buku teks bidang perubatan dan pandai bercakap tentangnya. Walaupun bertahun-tahun lamanya dia berbuat demikian, tiada mana-mana hospital yang akan menerimanya sebagai seorang doktor dan tiada sesiapa yang mahukan rawatan daripadanya.

Jika demikian layanan kita terhadap perkara-perkara yang berkaitan dengan urusan keduniaan maka tidak syak lagi bahawa Ilmu agama ini perlu berguru. Ilmu diambil daripada lisan para ulama. Hilangnya ulama maka hilanglah ilmu.

“Kematian seseorang alim adalah kekosongan yang tidak mungkin dapat diganti, satu kekurangan yang tidak mungkin dapat disempurnakan. Seorang alim ialah bintang yang hilang cahayanya (kerana kematiannya). Kematian seluruh ahli kabilah adalah lebih ringan daripada kematian seorang alim.”
(Hadis riwayat Imam Baihaqi)

Jika ilmu hanya berpada diambil dari kitab Al-Quran dan Hadis sahaja maka mengapa baginda Rasulullah ( ibaratkan kematian ulama seperti kekosongan yang tidak mungkin dapat diganti, satu kekurangan yang tidak mungkin dapat disempurnakan dan seperti bintang yang hilang cahayanya?

Menuntut ilmu dengan ulama adalah satu kemestian. Sesungguhnya ulama adalah panduan dan pembimbing. Kerana ulama adalah pembawa panji dan pemegang amanah ilmu. Dengan ini para penuntut ilmu dapat membangun di atas dasar-dasar yang benar serta berjalan di atas kaedah-kaedah ilmu yang benar.

Mencari pembimbing mestilah taqwa, mursyid dan mukhlis. Kerana dalam Al-Quran, Allah سبحانه وتعالى mengaitkan ulama itu dengan sifat takutkan Allah سبحانه وتعالى.

Ketahuilah bahawa seorang pembimbing itu adalah seorang yang telah terbimbing. Bagaimana hendak membimbing orang sedangkan diri sendiri tidak pernah dibimbing.

Maka usahakanlah mencari guru yang mempelajari selok belok agama daripada sumber yang lurus dan tidak terkeluar daripada persimpangan As Suwadul A’zam. Yang rantaian sanad ilmunya muttasil (bersambung-sambung) dengan para ulama sebelumnya.

Kerana demikianlah sifatnya Ilmu yang dimiliki oleh Imam-Imam kita yang mulia, Imam Abu Hanifah رحمة الله عليه, Imam Malik رحمة الله عليه, Imam Syafi’i رحمة الله عليه dan Imam Ahmad Ibn Hanbal رحمة الله عليه dan ribuan barisan ulama yang bersama mereka.

Sebahagian daripada penulisan ini diambil daripada kitab Ihya Ulum id-Din, Muntakhab Ahadis dan Ilmu Ilmani.

By |2020-03-08T00:49:47+00:00December 2nd, 2016|Isu Semasa|0 Comments

Penafian : Pihak Darul Ulum Malaysia tidak bertanggungjawab terhadap artikel yang ditulis di dalam laman sesawang ini. Ia adalah hak milik penulis dan tidak semestinya menggambarkan pendirian Darul Ulum Malaysia.

Sidang Redaksi Darul Ulum Malaysia
Sidang Redaksi Darul Ulum Malaysia terdiri daripada beberapa orang sukarelawan yang meguruskan perjalanan laman sesawang DUM.
Go to Top